Kim Sí Điểu Garuda - Quốc Huy Của Thái Lan

Quốc huy của Thái Lan là gì ?

Quốc huy (huy hiệu của Quốc gia) là biểu tượng của quốc gia. Quốc huy là biểu tượng thể hiện đế chế, hình ảnh đặc trưng của quốc gia đó. Quốc huy thường được sử dụng trên các ấn phẩm quốc gia như tiền tệ, hộ chiếu, giấy tờ,...

Quốc huy của Thái Lan (tiếng Thái: ตราแผ่นดินของไท) là "Kim Sí Điểu" Garuda, 1 loài chim thần trong Ấn Độ giáo. Trong Ấn Độ giáo, Kim Sí Điểu Garuda là vật cưỡi của thần Vishnu, 1 con chim săn mòi có hình người, 3 mắt và mỏ đại bàng. 

Tại Thái Lan, Kim Sí Điểu Garuda là biểu tượng cho lòng trung thành, sức mạnh của đất nước này với đôi cánh dang rộng có thể bay khắp mọi nơi để bảo vệ nhân dân, tiêu diệt yêu ma quỷ quái, giữ hoà bình cho Vương quốc.

Garuda được chọn làm quốc huy chính thức của Thái Lan và năm 1911 bởi vua Rama VI và được duy trì cho đến ngày nay.

Truyền thuyết Kim Sí Điểu Garuda

Truyền thuyết kể rằng, Kim Sí Điểu (Garuda) là vua của các loài chim thuộc chủng tộc linh thú xuất hiện từ thời thượng cổ, là 1 trong Bát Đại Tộc Hộ Pháp theo tín ngưỡng Phật. Garuda có tâm nguyện bảo vệ hộ trì chánh pháp, có lòng dũng cảm sẵn sàng chiến đấu với tam độc: Tham-Sân-Si, tiêu trừ tà tính, giúp đỡ kẻ yếu bằng tinh thần mạnh mẽ bất diệt vì chúng sanh.

Chim thần Garuda (Kim Sí Điểu) còn xuất hiện trong huyền thoại Nhật Bản với tên là Karura, là vật cưỡng của thần Vishu (Đấng Bảo Hộ) trong huyền thoại của người Hindu.

Kim Sí Điểu Garuda trong Ấn Độ giáo

Garuda (Kim Sí Điểu) là 1 loài chim thần trong Ấn Độ giáo có sức ảnh hướng sang Phật Giáo Nam Tông. Là vua của các loại chim nên Garuda sở hữu sức mạnh bất diệt và trở thành biểu tượng của lòng dũng cảm, sức mạnh. Trong Ấn Độ giáo, Garuda là 1 vị thần, chúa tể của các loài chim và là vật cưỡi của thần Vishnu.

Theo trường thi anh hùng ca Mahabharata, Garuda là con của Kasyapa một nhà hiền triết quyền uy có nhiều vợ nhưng hai người vợ được yêu chuộng nhất là hai chị em Vinata và Kadru. Và Kadru đã cầu xin Kasyapa ban cho mình nhiều con do đó cô đã sinh ra được 1000 con rắn Naga sinh sống ở thế giới bên dưới sâu trong đại dương. Còn Vinata lại cầu xin ban cho hai người con có sức mạnh hơn hẳn những đứa con của Kadru và Vinata sinh được 2 quả trứng và chờ đợi đến 500 năm nhưng quả trứng vẫn không có động tĩnh gì. Mất hết kiên nhẫn vì quá tò mò Vinata đã làm vỡ 1 trong 2 quả trứng để xem cái gì đang diễn ra bên trong.

Quả trứng này nở ra một đưa trẻ đã phát triển phần trên nhưng không có phần dưới biết mẹ là người đã gây nên sự méo mó dị dạng đứa trẻ vô cùng giận dữ vị này đã thốt ra lời nguyền rủa: Mẹ Vinata sẽ trở thành người hầu nô lệ cho người chị em Kadru trong suốt 500 năm rồi bay đi. Cuối cùng vị này trở thành người đánh xe ngựa cho thần Mặt trời Surya (Suriya) mà sau đó được biết đến như là Aruna (Arun).

Quả trứng thứ hai của Vinata 500 năm sau cũng nở và đó là Garuda. Ngay khi nở ra từ trứng, Garuda đã sở hữu một hình thể khổng lồ khuất lấp cả bầu trời, mỗi cái vỗ cánh khiến quả đất rung lắc dữ dội, một sức mạnh khủng khiếp ngang với đám cháy lớn của vũ trụ, hủy diệt toàn bộ thế giới và kết thúc mọi thời đại. Thậm chí các vị thần còn lẫn lộn ánh sáng rực rỡ phát ra từ thân vàng kim của Garuda với ánh nắng chói chang của mặt trời giống như thần lửa Agni. Quá khiếp sợ, các vị thần đã cầu xin Garuda. Nghe thấy những lời thỉnh cầu khẩn thiết chim thần đã giảm bớt kích thước và sinh lực của mình.

Lời nguyền rủa của Aruna cuối cùng cũng trở thành sự thật khi Vinata và Kadru tranh cãi về màu sắc của con ngựa trong quá trình quấy biển sữa (tuy mục đích chính của việc quấy biển sữa là để tìm ra thuốc trường sinh amrita). Vinata tin rằng con ngựa có màu trắng tuyền còn Kadru nói rằng nó có màu xám do vậy con ngựa sẽ có vài cọng lông đen. Cuộc tranh cãi dữ dội này đi đến việc đánh cuộc kẻ nào thua cuộc sẽ trở thành nô lệ cho người thắng cuộc suốt 500 năm. Con ngựa thực tế có màu trắng tuyền Kadru biết điều đó, nhưng vì không muốn mình là kẻ thua cuộc nên Kadru đã ra lệnh cho những đứa con Naga của mình đính những cọng lông đen vào con ngựa để nó có màu xám. Vinata ngây thơ nên thua cuộc trở thành nô lệ cho Kadru và bị giam cầm ở thế giới bên dưới cùng với những cư dân Naga. Garuda sau đó mới biết được âm mưu xảo trá này và để giải thoát cho mẹ Garuda đã thỏa thuận với những con rắn Naga là sẽ mang về cho chúng thuốc trường sinh để đổi lấy sự tự do cho mẹ.

Bấy giờ thần Vishnu lại nhảy vào tiếp chiến bất phân thắng bại để kết thúc trận chiến một thỏa thuận được thực hiện để giải quyết mọi thù hiềm: Thần Vishnu hứa ban cho Garuda đặc ân bất tử và vị trí cao hơn vị trí các thần khác, khi thần Vishnu muốn đi du ngoạn đó đây thì Garuda phải phụng sự chuyên chở. Và một ân huệ mà Garuda giành được từ thần Vishnu khiến loài chim thần mạnh mẽ gật đầu làm vật cưỡi cho thần Vishnu là loài rắn Naga sẽ trở thành thức ăn truyền kiếp của Garuda. Do đó hễ gặp rắn là Garuda chộp và giữ chặt những con rắn Naga dưới móng vuốt của mình, mổ vào đuôi Naga để moi ruột và chỉ ăn những con béo mập, lấy xác chúng làm đồ trang sức của mình. Sau khi tình nguyện trở thành vật cưỡi cho thần Vishnu Garuda lập kế hoạch lừa những con rắn Naga để lấy lại thuốc trường sinh sau khi giải thoát cho mẹ mình.

Nên người ta thường dùng Garuda thường được dùng trên bủa hộ mạng để bảo vệ khỏi rắn cắn và chất độc của rắn. "Garudu Vidya" cũng là câu thần chú chống lại nọc độc của rắn và xua đuổi mọi diều xấu xa, quỷ quái. Rắn Naga tượng trưng cho thế lực xấu xa, quỷ quái và Garuda với ánh sáng vàng tượng trưng cho chánh pháp xóa tan u tối tiêu diệt mọi thứ xấu xa.

Đại bàng Kim Sí Điểu Garuda trong Phật giáo

Garuda phiên âm Hán-Việt là Ca Lâu La, Kim Sí Điểu. Theo ghi chép trong kinh phật, Garuda được phật giáo thu nạp trở thành một trong những Thiên long bát bộ-8 dạng thần hộ pháp của nhà Phật. Theo Kinh Phật loài Kim Sí Điểu mỗi ngày ăn 500 con rồng nhỏ và 1 con rồng chúa (Long Vương), ăn mãi đến nỗi loài rồng sắp tuyệt chủng vội kéo đến cầu cứu với Phật Đà. Đức Phật bèn gọi Kim Sí Điểu tới khuyên nhủ nên chấm dứt cuộc dại sát sanh ấy.

Kim Sí Điểu thưa: “Nếu không ăn rồng thì lấy gì mà sống”.

Phật bảo: “Từ đây hãy ngừng sát hại, thay vì ăn thịt rồng mỗi ngày đúng ngọ ta sẽ bảo các đệ tử của ta trước khi ăn cơm sẽ cúng dường cho ngươi”.

Kim Sí Điểu đồng ý. Và từ đó đến nay ở các chùa tại Việt Nam, Trung Quốc và một số nước khác trên thế giới theo truyền thống Đại thừa hằng ngày trước khi trai thọ đều lấy vài hạt cơm hoặc sợi mì bỏ vào chén nước nhỏ đem ra giữa trời khấn rằng:

“Đại bàng Kim Sí Điểu

Khoáng dã quỷ thần chúng

La sát quỷ tử mẫu

Cam lồ tất sung mãn”

Hình dạng đặc trưng của Kim Sí Điểu

Dù truyền thuyết hay thần thoại nào thì Kim Sí Điểu điều được mô tả gần giống với Đại Bàng: Thân hình to lớn với sải cánh rộng gần trăm thước, mỏ và móng vuốt rắn chắc, bén nhọn như kim cương, toàn thân phủ long vũ hoàng kim sáng chói, được xem là kim thân bất hoại thế trước các tác động của ngoại lực. Đặc trưng này lại tương đồng với Phụng Hoàng và Côn Bằng nên trong nhân gian đôi lúc nhầm lẫn ba chủng loài với nhau khi ghi chép thành các thần tích lưu truyền đến nay.

Ngoài ra Kim Sí Điểu còn có thể xuất hiện ở dạng Điểu Nhân cực kỳ phổ biến trong nhân gian với phần đầu chim thân hình mang dáng dấp người có đủ tứ chi và đôi cánh vàng sau lưng, hai tay và hai chân đều có móng vuốt sắc bén, có thể biến thành khổng lồ với kích thước to như một tòa thành, sải cánh rộng hàng trăm dặm.

Sức mạnh của Kim Sí Điểu là ở đôi cánh thần. Khi đôi cánh của Kim Sí Điểu mà dang rộng ra để bay đi thì phủ khắp ba trăm ba mươi sáu vạn dặm, quạt cánh phát ra luồn gió có thể làm mù mắt người, tạo ra các trần cuồng phong làm u ám bầu trời và thổi đổ những ngôi nhà. Với một cái vỗ cánh của Garuda có thể làm khô cạn nước biển để ngấu nghiến những con rồng nơi đáy biển sâu, với một cái vỗ cánh khác, nó có thể phá sập núi, nhấn núi chìm sâu vào lòng đại dương.

Kim Sí Điểu - Loài chim thần hộ pháp của Phật giáo

Kim Sí Điểu qua các câu chuyện thần thoại đều là 1 trong những vị thần mạnh nhất, đều uy dũng với ánh sáng hoàng kim chói lóa. Nên Kim Sí Điểu là biểu trưng cho ánh sáng, lòng dũng cảm và ý chí cương trực bất diệt. Ánh sáng hoàng kim của Kim Sí Điểu có thể tiêu trừ các ma chướng, tà khí, tà pháp tác động lên chúng sinh.

Là loài chim thần hộ pháp của Phật giáo, hưởng thọ trai của các phật tử nên Kim Sí Điểu thường du hành khắp tam giới độ duyên chúng sinh không an định tại nơi nào cả. Nơi Kim Sí Điểu bay đến sẽ như được ánh bình minh của Đạo Pháp soi rọi, đem đến niềm tin, hy vọng và lòng quyết tâm dũng cảm tiến về phía trước trên bước đường hoàn thiện chính mình của muôn loại.

Và khi Kim Sí Điểu cảm thấy mệt mỏi với thực tại nó có thể từ bỏ ý chí kiên cường của mình để nghỉ ngơi bằng cách: Toàn thân Kim Sí Điểu sẽ tiêu biến thành ánh sáng hòa vào hư không, cho đến khi Kim Sí Điểu đó thức tỉnh giữa hư không trong ánh sáng chói chang của vầng thái dương. Vị ấy sẽ tiếp tục thực hành thệ nguyện của mình là soi sáng, đem niềm tin, hy vọng đến cho muôn sinh…

Kim Sí Điểu là cậu của Đức Phật Như Lai

Còn một chi tiết khá thú vị đó là loài Garuda hay Kim Sí Điểu này còn được coi là cậu của Phật Tổ.

Chuyện kể rằng nguyên từ lúc trời còn hỗn độn, trong các loài biết bay thì Phượng hoàng là chúa. Phượng hoàng sinh ra Khổng Tước và Đại bàng. Khổng tước hung dữ, nuốt cả Như Lai vào bụng. Như Lai rạch xương sống chui ra, toan giết chết thì chư Phật đều khuyên can, giết nó cũng như giết mẹ mình. Như Lai sau đó phong cho Khổng tước là Phật Mẫu. Vì vậy, luận vai vế, Đại bàng được xem là cậu của Như Lai.

Hình tượng Kim Sí Điểu trong văn hoá Thái Lan

Nếu như mọi người đã từng đến với đất nước Thái Lan thì có lẽ sẽ không còn lạ lẫn gì với linh vật Kim Sí Điểu này. Đại bàng Kim Sí Điểu hầu như có mặt ở khắp mọi ngóc ngách, chùa chiền. Đi đâu cũng thấy, làm gì cũng thấy bởi đây là quốc huy, là linh vật của Thái Lan mà.

Ở Thái Lan, có đến 90% người dân theo đạo Phật do đó mà các hình tượng Phật giáo lại càng được tôn kính hơn nữa.  Với sức mạnh của mình và tinh thần luôn luôn chống đỡ mọi khó khăn hoạn nạn, Kim Sí Điểu được thờ cúng ở khắp nơi tại Thái Lan, ngoài ra hình tượng Kim Sí Điểu còn thường được tạt tại các mái chùa, các bức tường lớn thể hiện sự tôn nghiệm, vững trãi.